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Wearing glasses and don’t like it? Change for the better is possible.

by Kira Cook . May 2019

Last year I decided to embark on a journey, not knowing the outcome but willing to give it a solid go.

I had started to notice that yet again my eyes were getting worse. I wasn’t seeing as clearly with my glasses as I had been. My eyes were also more tired than usual and I could feel building stress around them, particularly around the left eye. Obviously I had to make a choice….either continue down the path I had been and drag myself to an eye doctor for a stronger prescription, or finally embark on a much scarier and unknown journey towards improving my vision naturally.

Luckily through friends I found the right holistic eye doctor…albeit in America, but nevertheless there he was…Dr Sam Berne. www.drsamberne.com

He has a very informative website, lots of online practices, pod casts and a huge following. He is the real deal. Being myself a yoga practitioner since 20 years I was excited at his systemic approach. The eyes being an extension of the brain, affected by what we eat, how we feel and think, traumas we have experienced in our lives, and by environmental pollutants and toxins. An embodied method and continually evolving, his motivated patients have had remarkable results.


If I went down the normal medical trail I would be told that improving my eye sight is not possible and I would be definitely advised to get my measured prescription. A Band-Aid approach….fixing the symptoms yet not the cause. Intuitively I always felt this, yet didn’t have the right information nor the confidence to start digging down a rabbit hole.

Finally last year something changed – it was the deal breaker. I sat back, looked at my two choices and decided I would dig down that rabbit hole once and for all…after all everything about myself was resisting the same path (the repetitive pattern) I had been on since 15 years old.

Scary? You bet ya. Because I was going against the current. Would I drown? Maybe. Go blind? That did enter my mind. Would I be laughed at? Would most people doubt me and the method? I very quickly discovered who I could talk to, and who I couldn’t. When we decide to make a major change in our life and try something different to the norm, its imperative to know who will be there, encourage us, and believe in the process. For big changes need positive vibes. If someone out there doesn’t believe in what you are doing, it may be best to consciously choose to not talk to them about it. You also don’t need to convince them otherwise – it is simply a waste of your energy. You might find that one day the results talk for themselves.

I had the best ´eye test´ ever when I had a lovely hour long skype chat with Dr Berne. I talked about my life, my goals with my eyes and we played around a bit with some of his suggested eye practices. I choose not to call them exercises, as this may suggest a process of doing, rather than a process of investigation. With his method there is an invitation to re-think ones perception. How do we see and live life through the lenses of our whole body and not just the eyes?

Dr Berne suggested that I `surrender into the blur´. Oh ok, thought my yogic mind….`Just let be, don’t try to see clearly. Accept the blur and the door towards transformation will slowly open´. This of course goes against our human desire to be perfect and in control ALL the time. If we don’t see properly, how can we get things done? How can we function? One method is to simply sit with our anxiety and fear ( for it is pretty scary to move around in the dark) and learn to gently navigate how this emotion feels in the body, and skilfully ride the fear wave until it dissipates. This generally leaves one feeling lighter and perhaps wiser.

`Surrendering into the blur´ is easier said than done…for belief gets in the way of actual first hand experience. We need to have that distinct ` a- hhhh moment´ to fully understand at a cellular level what one suggests. Its an on going process and requires some honest looking in at ones otherwise very convincing mind.

Unknown to many, for this past year I’ve been living in more or less constant blur. To be exact, a reduced prescription, with the same strength in both eyes without any astigmatism. I have been teaching with these lenses, going for walks with them on, and into town. Please forgive me if I didn’t wave back to you….or recognise you….i simply didn’t see you! I have had to re-wire my relationship with seeing over and over again. There have been things I have had to avoid….like going to the movies. I didn’t want to have to put on a stronger prescription just so I could see better. Some might say this is extreme – but I feel comfortable with it…after all I can watch Netflix at home on my computer anytime. I don’t miss out, I am simply paving a new path that needs a little tending to. There are certain triggers that create stress with not seeing as clearly as I would like to. For example going into large shopping centres, or supermarkets. The old Kira with her strong prescription glasses would have had her chin high up and far ahead of her shoulders to try to see everything all at once. The adapted Kira is learning to settle into my immediate surroundings without needing to seeing everything. In some ways my world has become smaller, in other ways so much more alive and connected. I have learnt through many years of studying yoga to play with my edge… physically, mentally and emotionally. There is still a lot of resistance to work through, yet motivation is the key ingredient and boosts me when the going gets tough.

I can now walk around my house without my reduced prescription glasses on and not get anxious. The other night I even chopped my vegetables with a Japanese knife without glasses for the first time. Actually I didn’t even realise I wasn’t wearing them for a while!!! My favourite practice is to walk in nature without them. Here I can soften most comfortably into the blur.

In fact through my practices although I don’t yet see clearly, I SEE better. I feel more connected to my surroundings without my glasses on, my depth perception has greatly improved and my eyes are much more relaxed. Many of Dr Berne´s practices are on his website, free for all to learn. The ones I love to practice daily are designed to help the eyes relax. Stress and tension around the eyes contributes to blurred vision.

A couple of days ago I tentatively tried my old glasses back on. I was blown away. They were way too strong and the whole room moved when I moved my head. After 3 seconds I took them off. I did this twice, the second time as a confirmation, `Really? Seriously? Am I sure´? Yep! I felt immediately nauseous too. I literally couldn’t wear them. The repelling sensation was physical, mental and emotional. Every part of my being no longer needed these. My journey still has a long way to go…yet it is a testament to my dedication. We know that deep change needs time.

I now no longer keep my old glasses as a safety net, but rather as an affirmation of what can be achieved when one truly believes at a cellular level that change for the better is possible.

(6.11.2021 Lucas)

Die 'Yamas' gehjören zu den grundlegenden Erkenntnissen der Yogaphilosophie.
Sie werden oft als 'Verhaltens-kodex' gesehen, aber sind besser als Verhaltens-Weisheiten zu verstehen.
Es geht darum, in ihnen zu erkennen, wie unser Verhalten sich auf uns und unsere Umwelt auswirkt. Sie geben keine Regeln vor, sondern erklären Zusammenhänge und Wechselwirkungen.
Die Yamas haben eine homogen gerichtete Wirkung. D.h. sie haben immer eine Wirkung nach aussen, genauso eine Wirkung nach innen, sie reflektieren eine Wirkung von innen nach aussen und von aussen nach innen.
In ihnen selbst untrennbar zeigt sich unsere Verbundenheit. Yoga eben.

Hier ein kleiner Einblick, speziell bezogen auf die Fragestellungen, die durch die politischen Strömungen der heutigen Zeit aufgeworfen werden.

Wie können wir unser Handeln und Denken über das gesellschaftliche Phänomen 'Pandemie' in Einklang mit den Yamas bringen ?

Was sind also die einzelnen Yamas und wie stehen sie im Verhältnis zu unseren Handlungs-entscheidungen.

Ahimsa : aka  „konstruktives handeln“.

Typischerweise auch „nicht verletzendes Handeln“ oder „Gewaltfreies Handeln“. 
Diametral dazu liegen beispielsweise Verletzung, Gewalt,  Zwang, Gaslighting, Manipulation, ... die alle verständlicherweise (?) als destruktiv bezeichent werden dürfen.
Grundlegend geht es bei Ahimsa also um eine Abschätzung, ob die eigene Handlung Schaden anrichtet oder auch nur kann. Sozusagen eine vollständige Nutzen / Risiko Analyse.

Welchen Vorteil sehe ich in meiner Handlung ? Für mich. Für meine Umwelt. Zerstöre ich oder baue ich auf. Welche Form soll meine Handlung annehmen, um das von mir gesuchte Ziel zu erreichen. Gibt es nur einen Weg, oder habe ich mehrere, und welcher ist 'besser'. Welcher Weg wird der effektivste, langfristig wirkende und auch von anderen akzeptierbare sein ?
Ich gehe einmal davon aus, dass meine Handlungen das Fundament der angestrebten Wirkung bilden !
Wie erhält sich diese danach. Wie stabil und fortdauernd wird die Wirkung sein ?

Wenn ich meine Handlungen mit Unterdrückung und Zwang beginne, kann ich eine andauernde Wirkung nur auch mit weiterer Unterdrückung und Zwang garantieren. Sobald ich den Zwang wieder aufhebe, kollabiert das Konstrukt, und ich stehe wieder am Anfang. Außer natürlich ich habe bereits alles zerstört. Dann bin ich gleich am Ende. Operation 'erfolgreich', Patient tot.

Was also wenn ich 'nur diesmal' anderen totalitär, als direkten oder so wie jetzt als noch indirekten Zwang, meine Entscheidung aufzwinge :
Dieser Eingriff in die Hoheit der Einzelnen (auch mit einem angenommenen oder gar 'bewiesenen' besseren Wissen), über ihre eigene Einschätzung ihrer Entscheidung, für sich und auch für alle anderen, ist bereits die erste Verletzung.
Ich verletze die eigene Verantwortung das 'eine mal' jedenfalls permanent und irreversibel, sonst könnte ich ja eine Entscheidung zurückgeben !?
Ich nehme aber nicht 'nur diesmal' die Entscheidung weg, sondern beeinträchtige oder zerstöre sogar die Entscheidungsfähigkeit, denn jede mögliche weitere Entscheidung basiert auch auf allen vorhergehenden.
Aller Wahrscheinlichkeit muss ich sowieso die Entscheidungs-Hoheit auch weiterhin behalten, und damit den anderen unterworfen belassen.

Abgesehen davon weiß niemand, was für jeden anderen Einzelnen gut wäre.
Medizinisch-wissenschaftlich kann keine Vorhersage gemacht werden, was für den Einzelnen gut wäre, da der Einzelne NICHT statistisch abgebildet wird !
Dies ist eine mathematische Tatsache, und die Mathematik ist eine exakte Wissenschaft. J
Es muss also (für Ahimsa) die Möglichkeit erhalten bleiben, dass wirklich jeder für sich selbst entscheiden kann.
Wer für andere entscheiden MUSS (nicht DARF – zb Eltern), muss auch die vollständige Verantwortung tragen.

Was also dann wäre mit Ahimsa statt dagegen ? : 
Konstruktiv, im Gegensatz zu den oben erwähnten Mitteln, wäre Überzeugung durch echtes Vorbild, Erklärung, Offenlegung und gewissenhafte Aufklärung.
Konstruktiv wäre ein echtes Auseinandersetzen und ins Verhältnis setzen der Gefahr der Krankheit,und aber auch ihrem Nutzen ! (i.e. überlegene Immunität), und auch dem Nutzen und Unnutzen (was nicht versprochen werden kann), den bekannten Schäden und möglichen Gefahren aller bisherigen und noch jetzigen Gegenmaßnahmen.
Die nötigen Entscheidungen können dann, und nur dann, ohne Zwang und Nötigung, durch alle SELBST nach ihrem besten Wissen und Gewissen getroffen werden. 

Vom Individuum zur Gemeinschaft :
Es ist übrigens sogar unklar, was als sog "Verordnung"  für die Gemeinschaft besser wäre, da die verschiedensten angerichteten summierten Schäden vs. den abgewendeten Schäden  vs.  dem erhofften Nutzen und dem erzielten Nutzen, allesamt  schwer bzw. überhaupt nicht messbar sind,  und auch niemals korrekt modelliert werden können. Dafür ist unsere Wissenschaft nicht gemacht und per design auch nicht geeignet !
Wir sind keine Götter. Niemand weiss, was 'besser' ist. Vorsicht wäre also schon alleine in der Formulierung solcher Behauptungen angebracht.

Entgegen der Bestimmung (von oben nach unten) aber gibt es eine Chance - den sog. mündigen Bürger :
Die Entscheidung, die wir für uns selbst treffen, ist beinahe immer auch die Entscheidung, die wir für andere die uns ähnlich sind, vorschlagen würden, und die damit auch nach unserer Überzeugung für die Gesellschaft am besten wäre. 

Nur die oben angegebene Offenlegung und Aufklärung, und die daraus entspringende Entscheidung der Einzelnen, für sich und damit in der Summe i.e. der Gesellschaft, kann überhaupt darauf hoffen, das gesamt-gemeinschaftlich Bessere entstehen zu lassen.

Aus obigem ergibt sich auch die Akzeptanz der Entscheidungen anderer.  Auch kann es also, wie damit bereits ersichtlich und jetzt nicht weiter ausgeführt, nicht eine zwingende (absolute) Unterwerfung des Individuums unter die Gesellschaft geben, die mit Ahimsa begründbar wäre. (wurde schon behauptet)
Das wäre nur der Fall wenn wir Götter wären, die absolut auch wissen, was denn eigentlich das Beste, für jeden Einzelnen genause wie auch Alle, tatsächlich ist.

Um es zu reduzieren auf eine 2-nicht-Götter-Gesellschaft : Opa und Enkel.
Würde Opa dem Enkel jemals vorschreiben oder ihn auch nur bitten, ein bekanntes (plus unbekanntes) Risiko für seine Gesundheit einzugehen, nur unter der Annahme, dass dies ein gesundheitliches Risiko für ihn (den Opa) selbst möglicherweise verringert?
Ich bin überzeugt, dass solche Opas nicht existieren. 

 Satya : aka „auf der Suche nach der Wahrheit“ 

Mediale Manipulation, das Verschweigen und falsche Wiedergeben von Informationen bis hin zu direkter Lüge verhindern die Wahrheitsfindung, die eigene wie auch die gemeinschaftliche.
Es ist schon in Ahimsa angeklungen, wie uns nur eine möglichst objektive, gut aufbereitete Information, inclusive aller auch negativen sicheren und möglichen Folgen, überhaupt befähigt sinnvoll zu handeln. Für uns und für Alle.
Die Suche nach der Wahrheit ist eigentlich ein Wissenschaftlicher Grundsatz. Wir werden die Wahrheit nie finden, aber wir müssen immer und dauernd, die von uns geglaubten Wahrheiten auf den Prüfstand stellen. Nur indem wir die Wahrheit ständig anzweifeln, und sie eigentlich zu widerlegen versuchen, können wir uns ihr zumindest langsam annähern.
Satya wird oft als 'die Wahrheit sprechen' karikiert. Dazu müssten wir sie aber erst kennen. Zumindest können wir versuchen nicht zu lügen. Im Yoga geht es wirklich eher darum sich mit der eigenen Verblendung auseinanderzusetzen, und sich damit in Richtung Wahrheit zu bewegen. Eigentlich genau so wie in der Wissenschaft.

Aparigraha : aka „loslassen“

- im Wesentlichen das Gegenteil von kontrollieren.
Kontrolle ist (nicht notwendigerweise immer un-) gut, aber Vertrauen ist oft besser !

Vor allem, wenn wir uns angewöhnen immer möglichst alles zu kontrollieren (ie. übermäßig), und auch beginnen, eine in die Grenzen andere eingreifende Kontrolle auszuüben, wird es höchste Zeit loszulassen.
Wir dürfen und werden immer versuchen etwas Kontrolle auszuüben.
Das Bedürfnis ist jedenfalls gegeben bestimmen zu dürfen, auch wenn eigentlich nichts unserer Kontrolle unterliegt. 
Wir wollen zumindest bestimmen dürfen was wir als unseres ansehen : Unser Leben, unser Handeln.
Es ist normal das eigene Leben in allen Facetten zu bestimmen / bestimmen zu wollen. Eventuell haben wir nur das eine ?

Der Glaube generell an Kontrolle und daraus der Versuch übermäßiger Kontrolle, und die dazugehörige Bindung an mehr und mehr Kontrollierbarkeiten führt aber in eine uns selbst schadende Angst.
Die ständige Angst, die Kontrolle zu verlieren, läuft der Panik, die bei Kontrollverlust entstehen würde, voraus.
Wir haben keine echte Kontrolle, deshalb auch wird uns der Versuch nie befriedigen.

Und natürlich gibt es vor allem Dinge, die wir offensichtlicher nicht kontrollieren können oder über die wir keine Kontroll - Erlaubnis haben. Offensichtlich sollte letzteres bei anderen Personen der Fall sein. Diese unterliegen ja ihrer eigenen Bestimmtheit, die wir ihnen nur durch Zwang einfach wegnehmen könnten.
Der noch erfolglosere Versuch, hier Kontrolle zu erlangen, schadet uns selbst als auch dem Gegenüber. Er reduziert das Gegenüber zu einem untergeordneten Wesen, über das ich Kontrolle ausüben will. Die Hierarchie / die Reduktion ist Voraussetzung für das Erlangen, aber sogar für das Verlangen, meiner  Kontrolle.

Im typischen Scheitern der Kontrolle entsteht und verstärkt sich Feindseligkeit und Entfremdung. Letztere war aber schon vorher da.
Aus der Angst  vor dem Unkontrollierbaren polarisiere ich bis ins Extrem hinein, erniedrige mein Gegenüber bis in die notwendigen Tiefen hinab, die mir scheinbar die Erlaubnis geben, meine Kontrolle sogar gewaltsam durchzusetzen.  An diesem Punkt sind wir derzeit schon in den ‚Sozialen Medien‘.

Ich möchte jetzt nicht abschweifend auf das ‚Detail‘ eingehen, wie das Verlangen nach übermäßiger Selbst-Kontrolle auch wohl verbunden sein dürfte mit einem starken Selbstzweifel und einer Selbst-Entfremdung. Wenn ich mit mir im Reinen bin, brauche ich mich nicht zu kontrollieren. Ich Ruhe in meiner Bestimmtheit. Dies unterscheidet sich maßgeblich von Kontrolle. Ich hab gehört, Yoga soll da helfen :)

Asteya :  aka „die individuellen  Grenzen anerkennen“

Obiges im typischen Sinne : "nicht Stehlen".
Ich glaube, nicht ausführen zu müssen, dass ich mit jedem Diebstahl die Grenzen anderer verletze, und umgekehrt, wenn ich die Grenzen von Individuen verletze, damit eine Form von Diebstahl begehe. Ich nehme meinem Gegenüber u.a. die Freiheit sich über die eigene Gesundheit zu entscheiden, indem ich meine Entscheidung übertrage.  Dies ist in dem Fall so eng verbunden mit der eigenen Fähigkeit, sich von der Übertragung der eigenen Entscheidung (Vorstellung, Meinung) auf andere zu lösen, dass es Aparigraha gleich kommt.
Sich davon zu lösen ist hier identisch damit, nicht in die Entscheidung anderer eingreifen zu müssen, und sie akzeptieren zu können.

Brahmacharya :  aka „die eigenen Werte leben“,

abgleitet von der Übersetzung : „mit sich selbst in Verbindung bleiben“. Nur in restriktiven Kulturen & Religionen muss das als 'Zölibat' oder 'Enthaltsamkeit' übersetzt werden. 
Brahmacharya ist ein grundlegender Lebenswandel, der das Innere und Äußere in Verbindung / im Einklang lässt.
Damit sind wir wieder beim Ausgangspunkt wie die Yamas eben unidirectional / homogen (hat jmd ein besseres Wort ?) wirken.
Brahmacharya vollendet sozusagen die Yamas, hebt die Untrennbarkeit von der Inneren und Äußeren, dem Individuellen und Gesamten, hervor.
Darin auch enthalten ist die Untrennbarkeit der einzelnen Yamas. Es ist nicht möglich ein Yama zu missachten, ohne auch die anderen zu verletzen.

Brahmacharya ist die direkte Vereinbarkeit des Handelns mit der Absicht des Handelns. Da gibt es zB. kein : "Ich will ja nur dein Bestes" oder gar "Ich muss dich einsperren, um dich zu schützen".

Brahmacharya ist der Spiegel in den wir jeden Tag blicken.
Sind wir im Einklang mit uns ? ! 

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